（看中國記者路克編譯）儘管神韻呈現了令人眼花繚亂的中國文化奇觀，但最近在西方媒體上卻引起了一些爭議。儘管這場舞蹈表演贏得了全場起立鼓掌，並得到了熱烈的評論，證實了它的「鼓舞人心的力量」，但也有聲音批評了一些舞蹈作品中的宗教政治信息。
此類言論往往源自中（共）國政府對該劇的強烈誹謗。
中國一直利用其經濟和外交影響力向世界各地的劇院和政府部門施壓，並擾亂神韻演出。2016年，中國駐韓國大使館威脅要對首爾的一家主辦劇院進行經濟報復，並實際上迫使演出在預定日期前幾天取消。
那麼，為什麼中共要如此不遺餘力地破壞一場弘揚中華文化的演出呢？一些人將中共政權的咄咄逼人的反應歸因於神韻在其20多個舞蹈節目中的兩個節目是針對中國法輪功運動迫害的描述。但中共在海外不斷打壓節目的背後，其實還有更微妙、更深刻的原因。
植根於佛教和道教傳統的法輪功於20世紀90年代在中國大陸廣泛流行。它於1999年被禁止，此後一直受到殘酷迫害。中國共產黨追溯性地將該組織定為「X教」，以為其大規模監禁、酷刑和強摘器官的可怕行徑辯護。在為了安全起見而移民海外的法輪功學員中，紐約州北部的一群專業舞蹈家和音樂家創立了神韻藝術團，自由地慶祝他們的精神信仰和中國傳統。
他們對中國傳統文化的解釋與共產黨官方認可的版本截然不同。神韻以受中國歷史和文學啟發的敘事情節宣揚儒家道德以及佛教和道教精神思想所定義的「真正的中國傳統」——這些思想發展了數千年，但在1949年共產黨接管政權，並在1966年至1976年的文化大革命期間幾乎被消滅。
在這樣的歷史背景下，中共對法輪功的持續迫害可以被視為一場針對宗教信仰和傳統文化價值觀的更大規模運動的一部分。事實上，該政權對舞蹈表演的專橫審查表明瞭其對自己所宣稱的體現中華文明的合法性的根深蒂固的不安全感。
神韻稱代表中國傳統，至少從藝術理論的角度來看，是準確的。表演者的培訓以中國古典舞為中心，這種藝術形式直到20世紀50年代才被制度化，但它的所有步法、身體姿勢和雜技技巧都繼承了戲劇和武術等數百年歷史的鄉土傳統。
更重要的是，它吸收了一套以道家玄學和宇宙論為基礎的傳統藝術理論，規定了超越物質形態運動的精神共鳴的持續流動。這些理論在20世紀逐漸失去了其知識實質，特別是在共產黨系統地用無神論和馬克思主義唯物主義取代傳統思想流派之後。這些，往好了說，把藝術價值變成了空洞的說辭，往壞了說，就是被共產黨人斥為「封建過去的迷信枷鎖」。
神韻藝術家們繞過了共產黨的干預，認真對待中國的知識份子和宇宙論基礎對舞蹈的理解。該劇創作者所堅持的法輪功精神教義包括物質與精神之間的基本統一，人類應該努力與之保持一致。對於舞者來說，在提高身體素質的同時，要錘煉自己的道德品質，讓善良的思想從內心延伸到身體，演繹出英雄、善良、奉獻的故事。
這種對中國文化的精神詮釋產生了引人注目的全球影響。西方觀眾表示演出結束後靈魂得到提升。中國觀眾也被毛澤東時代後的中國所缺失的「真正的傳統」所深深感動。
這種關於沒有共產黨的中國的過去和未來的鼓舞人心的願景必定讓這個獨裁國家深感不安。因為，一旦人為地把「中國」與黨的觀念脫鉤，中共政權所堅稱的中華文明文化唯一合法守護者和代言人的地位就會受到損害。
近年來，中國共產黨對神韻的譴責言辭已經滲透到西方的批評中，將該藝術團在面對專制壓制時努力振興精神文化的舉措描繪成一種陰險的政治和宗教宣傳。
藝術，從米開朗基羅的《最後的審判》中對永恆懲罰的描繪到馮．特拉普家族在《音樂之聲》中逃離納粹迫害的危險經歷，從未存在於社會真空中，但它也一直超越了當下政治的侷限。將政治和宗教視為神韻藝術的唯一目的，而非其背景，是在否認許多觀眾（無論其政治和宗教取向如何）已經從中獲取到的希望和善良的重要人類經驗的體驗。
（註：本文譯自Yuefeng Wu發表在《國會山報》的評論文章。作者目前是約翰斯．霍普金斯大學藝術史博士生。）
(文章僅代表作者個人立場和觀點)
来源:看中國
