中国人自古以来就非常重视庭训、家教，历史上的名臣大儒如宋朝的司马光、欧阳修、朱熹，明朝的王夫之及清朝的郑板桥、曾国藩等都留有家训，还有许多形式的家书、教子诗等等。而历代的家训都有一个共同点，那就是他们都把「重德修身」作为家训的核心内容。这一点值得我们今人深思。
千古家训的核心：重德修身
北齐士族颜之推，为了告诫子孙不可自恃门第、骄逸怠惰，同时也希望子弟能将士族门风维系不坠，于是写下洋洋洒洒二十篇、约四万多字的《颜氏家训》。这本家训在其后的一千三、四百年间传诵不息，被后世尊为「家训之祖」。而颜之推的苦心没有白费，颜家子孙很争气，他的孙子颜师古是唐朝注《汉书》的大学问家，五世孙又出了誉满书林的颜真卿和名政治家颜杲卿。
宋代大儒朱熹在《家训》中指出：「有德者虽年下于我，我必尊之；不肖者，虽年高于我，我必远之。」意思就是说，有德之人虽然年龄比我小，我也会尊敬他；不肖的人，虽然年龄比我大，我也必定疏远他。由此看出朱熹对「德」的重视程度。在朱熹看来，重视道德修身就如「衣服之于身体，饮食之于口腹，不可一日无也，不可不慎哉！」
三国时期，刘备逝世前曾告诫儿子：「勿以善小而不为，勿以恶小而为之。」这句话意思就是说，善事多么小也要积极而为，恶事多么小也不能为之。不要以为自己曾经做过善事而忽视小恶，就不拘小节。忽视小恶，让其存在和发展，就会变成大恶。不拘小节也会发展至变节；注意小节，细心修养，才能达到高风亮节。
清朝的王昶在家规中也告诫子弟：见利不能忘义，不能产生贪心；对待别人，不能产生漠视心、欺诓心、徇情心，更不能产生自私自利占便宜心；待人要宅心宽厚，己所不欲勿施于人等等。
这些家训中都首先强调的是「修身」，其次是「齐家」，包括对老人、孩子、妻子、兄弟、仆人的对待之道。再外围是「睦族」，旁及个人在庞大家族中的本分。出了亲族的范围后，为官之道志在君国，也是家训中唸唸不敢忘的，也就是儒家经典《大学》里所强调的「修身、齐家、治国、平天下」的道理。
积德遗子孙
家训中一再训诫，子孙努力奋发，为的不是彰显个人价值，而是光宗耀祖；多做善事，则是「积德以遗子孙」。
家训中份量排名其次的要算「勤俭」二字。宋朝司马光的《训俭示康》就是一篇经典名作。
在这篇家训中，司马光强调「由俭入奢易，由奢入俭难」。再怎么幸运的家族，都不可能每一世都做大官，何况落拓不羁的世家子最容易败坏先人家业。
骄奢习气是绝对要不得的。「一粥一饭，当思来处不易。半丝半缕，恒念物力维艰。」这是《朱子家训》（亦称《朱柏庐治家格言》)中传诵很广两句话，全篇训诫的也是「勤俭」二字。
虽然强调「勤俭」，不过，许多家训中并不赞成「遗厚财给后世子孙」。因为他们认为这样有害无益，子孙「贤而多财，则损其志；愚而多财，则益其过」。只希望留给子孙的是廉洁、俭朴的优良品德。
家训中再强调的一点就是「恭默」——谨言慎行，宽厚忍让，不招摇惹事。像诸葛亮《诫子书》强调的，「静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远」，点出儒者最向往的崇高境界。最戒慎恐惧的，则是子孙骄傲怠慢，好勇斗狠，结果招人嫉恨，甚至惹祸上身，罪殃家门。恭默的德性，还可以表现在慎交友上，富家子弟唯恐交上酒肉朋友，不要和奸佞之人、刻薄之人、行为怪诞之人交往，以致沾染不良习气等等。
在众多家训中，虽然「修齐之道」谈得多，但是勉学读书的篇章反倒不算很多。不少有着赫赫功名的立训者，在家训中却常常劝子孙不必介意功名，反而视「耕读传家」为理想目标。他们认为，读圣贤书的目的是学习如何做人，并非是为了做官富贵。
颜之推在「教子」篇里就提到齐朝的一个士大夫，他教十七岁的孩子讲鲜卑语和弹琵琶，还很得意孩子能「伏事公卿，无不宠爱」。对此，颜之推表示深恶痛绝。
清朝石成金写的《传家宝全集》也说到，如果把子孙教成「希图前程，指望富贵」的人，结果当了官贪赃坏法，弄到家破身亡，遗累父祖，这可不是子孙不肖，而是父母当初教得差了。
由此可见，中国历朝历代都把「重德修身」作为家训的核心内容，这些传统千万不能丢，应该传承和发扬下去。
责任编辑:姝慧
